SIMPLE MINDS

Da bih ti objasnio vežbu disanja, prvo moram da napravim mali uvod kako bi razumela manifestaciju sila ( guna ) kroz odredjene zakone akcije, reakcije i pomirenja te dve sile. Inače taj zakon se kod Gurdjijeva zove zakon tri.  Kasnije ću ti dati objašnjenje porekla tog učenja.

Legenda  kaže da je Bog ono što jeste, što je bio i što će zauvek biti.  On je jedno, a u tom jednom se nalaze te tri balansirane sile u savršenoj ravnoteži. Jednog dana došlo je do disbalansa te tri sile tako što Mu ( nemanifestovanog Boga ) se javila želja za spoznajom ( aktivna sila ) ,  koji je ujedno i muški i ženski princip, pa se On ispoljio kroz ženski princip ( Prakriti ) te je krenulo stvaranje. Stvaranje ili Kreacija  je njegov ženski princip iz koga je nastao kosmos,  priroda, sve ono što  je stvoreno, život.  Ispoljenje ili Zaštitnik tog principa je Majka Božija ( tj ženski princip Boga ), koja je  u hrišćanstvu prikazana kroz lik Bogorodice ( u drugim kulturama je to predstavljeno na isti način samo kroz drugi lik žene - npr Šakti ili recimo u Vinčanskoj kulturi ona mala statuica koja simbolizuje plodnost, a kako se zvala zaista ne znam).

Samim tim,  kada je ta sila kreacije ( radžas ) manifestovana, narušila se i druga sila reakcije tj. destrukcije (tamas ) protiv teže.. Kada se poremeti ravnoteža ovih guna ( sila ), one se kombinuju na mnoštvo različitih načina i stvaraju različite oblike života s različitim nivoima inteligencije, ega i tatve ( vatra, zemlja, voda, vazduh, etar ), zavisno od tipa kombinacija. Različiti oblici tako stvoreni su univerzumi, sunčevi sistemi, sunca, planete, drveće, biljke, gmizavci i životinjska vrsta kod koje dominira čulo mirisa, te naravno ljudska bića, andjeli, demoni, Deve, Asure i Bogovi.  

Dakle, mi ono što jesmo Purusha( atman ili duša ) se rađamo sa tri ( sile ) gune - Satva, Radžas i Tamas. Jedino plodovi naših dela određuju nivo gune koju posedujemo u ovom ili sledećim životima. Prema tome, Gospod se manifestuje duboko u nama u vidu Atme - svesnog Jastva, i kao posledicu delovanja triju guna unutar nas, mi posedujemo um, koji je posledica delovanja Prakriti ( ženski princip delovanja ili manifestacija Boga ). Naš um je taj koji biva privučen ovim materijalnim svetom (Maja - iluzija) i ta želja nas vuče da stalno delujemo u području karme u kojoj pak deluju još grublji zakoni o kojima ću kasnije govoriti a imaju veze sa zakonom sedam koji  se manifestuje putem uticaja planeta u našem,  sunčevom, sistemu.

Sve to vreme, Atman ( duša ) je nemi posmatrač, budući da Atma ima jedan cilj a to je da se stopi sa svojim izvorom ili Paramatmom ( Neispoljeni Bog –princip koji se sastoji od muškog neispoljenog  i ženskog dela koji se ispoljio ) , odakle je i potekla. Međutim, karma uma je odgovorna za stalne cikluse rođenja i smrti kroz koje Atman ( duša ) prolazi. Samo kontrolom uma – njegovih guna ( sila ) (Satva, Radžas i Tamas), Atman biva u stanju da se izdigne iznad nivoa triju guna i dostigne potpunu sreću u jedinstvu s Paramatmom ( Bogom ) . Satva guna ili pomirujuća sila označava vrata ka samospoznaji i konačnom dostizanju jedinstva sa Bogom. Radžas i Tamas guna kontinuirano aktiviraju snagu karme i vezuju Atmu za materijatni svet.

Duša je rođena sa jednim jedinim ciljem, da se vrati u svoj dom i dostigne Boga. Zbog toga će osoba, koja živi satvičnim životom, dostići pravac koji vodi ka slobodi i prosvetljenju. Začeće, faza embriona, rođenje, mladost, sredovečnost, starost i konačno smrt, su faze kroz koje prolazi telo. Sve to vreme, Atma ostaje ista. Ona jedino napušta telo kada telo ostari, i preuzima drugo telo da bi se očistila od posledica svojih dela (karme) kako bi konačno dostigla svoj cilj - prosvetljenje i slobodu (jedinstvo sa Dušom ili Bogom). Atma to može da postigne samo preko Satva gune, budući da Satva kontroliše Radžas i Tamas. Samo pomoću Satve osoba može da se uzdigne na viši nivo života i da evenutalno u sledećim životima, automatski dostigne put slobode. Na ovaj način upoznajemo princip uzastopnog rođenja i umiranja.

Da bi mogli ovo da ostvarimo potrebno je da shvatimo delovanje triju guna, i da vodimo Satvičan način života. Priroda triju guna i dužnosti u skladu sa zastupljenošću guna u nama je sledeća:

• Satva Guna ( Pomirujuća sila ): Osoba ima samokontrolu, dostojanstvo, trpeljivost, ne diskriminaciju, obavlja dužnosti bez da očekuje plodove rada, istinoljubivost, saosećanje, razumevanje, zadovoljstvo, čistotu, velikodušnost, kontrolu strasti, veru, opraštanje, poštovanje, milostivost, pokajanje - osećaj krivice za loše učinjena dela, zadovoljstvo u religiji i poštovanje Boga, Savest, saosećajnost za druge, poniznost, odsustvo svoje volje, prestanak uzdanja u sebe, smirenje, mir.

• Radžas Guna ( Aktivna sila ): Požuda, želja, pohlepa, strasti, ljubomora, ponos, svadljivost, molitve sa sebičnim motivima, egoizam, dominacija, želja za slavom, ismevanje drugih, agresivnost itd.

• Tamas Guna ( Pasivna sila ): Mržnja, pohlepa, okrutnost, gnev, niske strasti, nezadovoljstvo, laž, lenjost, tupost, strah, ogovaranje, kritikovanje, zakeranje, jaka vezanost za prošlost, stalno žaljenje za nečim ili na nešto, nepoštovanje Boga itd.

Osećaji "ja i moje" su odraz ega i ponosa i dolaze od neznanja, što je posledica nedostatka pravog znanja

Dakle, da bi mogli da spoznamo Boga, mi se moramo  uzdići iznad Radžasa i Tamasa, do Satva gune.

Konačno, pomoću neprekidne prakse i strogosti, samoposmatranja, discipline u izvršavanju molitvi i meditacije tišine , nadilazimo i Satva gunu i sklanjamo iluziju Maje i krećemo se putem spoznaje.

Uprkos tome što živimo u ovom materijalnom svetu, naš um treba da se izdigne iznad telesne pojavnosti i treba stalno da teži spoznaji Gospoda, što je jedino moguće zahvaljujući satvičnim aktivnostima i uz pomoć satvičnog stava.

Ovo postaje moguće zahvaljujući redovnom meditacijom - molitvom, koja nam pomaže da uživamo u mislima i u prisustvu Boga. Ovo je najbolji put za spoznaju Boga koja dolazi već  preporučenim tihovanjem, meditacijom, sitting-om.

Ovim uvodom želim da naglasim da nikakve meditacije, duhovne discipline ne mogu pomoći niti jednom ljudskom biću da stekne smirenje i smirenjem oslobodjenje i radost života, ljubav, ukoliko se ne nakloni principu Satve. Za to je potrebna velika borba i stalno podsećanje putem pažnje, stražarenja nad sobom. Uostalom, život će nas vremenom naučiti kako da počnemo da prepoznajemo, šta se dešava kada se naklonimo nekoj od dve sile – radžas i tamas, i kako sami sebi stvaramo život teškim a kako će izgledati period kada se budemo okrenuli Satvi i kada po prvi put osetimo rezultat našeg truda,  kada se na nas spusti osećaj blagodati, kada u nama usplamti osećaj da smo voljeni, da je sve jednostavno, da volimo sebe i sve što nas okružuje. Da je Bog sve.

Da bi se u nama iskorenio bes, nezadovoljstvo potrebno je znači okrenuti se Satvičnom načinu življenja, kao i redovnim svakodnevnim duhovnim tehnikama tihovanja, molitve, sitting-a. Svako ko nauči da se iskreno moli za Satvu i jedinstvo sa Bogom, On će mu izaći u susret. Kako On sam, tako i uz pomoć njegovih pomoćnika ( savetnika, andjela ).

Nastavljam dalje u vezi teme i pitanja. Svako (valjda)  primećuje da kada su nam misli uzburkane u nama nešto proključa što izaziva razna osećanja poput, tuge, besa, nezadovoljstva, očaja, nervoze itd. Svaka emocija, osećanje sa sobom nosi i odredjenu vrstu plitkog ili dubokog disanja tj. te emocije se reflektuju na naše telo gde ono diše različitim ritmovima. Uobičajeno je da kada smo besni da nam se nozdrve šire i da nam je potrebno više vazduha. Da kada smo tužni vapimo u jednom dahu i izgovaramo "AAH" jer smo povredjeni. Ili na primer, jako, jako dubokog udisaja kada smo u nekom očaju, i kada se  pitamo dokle više.

To su  prirodni procesi u svakom živom biću, ali ono na šta mi treba da obratimo pažnju je i kako dišemo kada smo i balansirani, smireni, nežni, zadovoljni. Naravno  disanje je tu prirodnije i  bliže Satvi nego radžasu i tamasu.

Ali pre nego što naučiš tihovanje i svesno disanje, moraš naučiti vežbe disanja koje će ti olakšati dalji rad a ujedno i ojačati kapacitet pluća. 

Disanje je jako važno zbog prane kojom se hranimo osim utisaka a koja se nalazi  ponajviše  vazduhu. Prana nam je stalno na izdisaju jer je stalno trošimo kako nam je Gurdjijev objasnio kroz negativne emocije, a ja bih na to dodao kroz sve moguće oblike misli jer se ona ( prana ) vezuje za svaku misao, pa da li je misao izgovorena ili ne prana se troši. Svako od nas može da oseti koliko smo iscrpljeni nakon nekog razgovora ili je samo bilo dovoljno da nam je glava prepuna različitih misli te osetimo da smo iscedjeni kao krpa.  

Dovoljno je da svako od nas napravi tabelu sa nekoliko pitanja kako bi otkrio koliko mu je energije ( prane ) zablokirano. Recimo spisak stvari koje želimo da uradimo. Stvari koje smo započeli a nismo dovršili. Stvari koje odlažemo iz nekog razloga. Kada ispod svakog pitanja pogledamo koliko tu ima blokirane energije biće nam jasno zašto smo stalno lenji i u tamasu ( pasivnoj sili ). Jedini način da oslobodimo tu energiju je da izaberemo najlakšu stvar koju možemo da završimo kako bi započeli oslobadjanje energije ( prane ). Zatim preći na sleduću nedovršenu stvar. 

I sama znaš koje oslobodjenje i olakšanje osećaš kada završiš odredjene obaveze. Ovim načinom koji sam opisao gore otvoriće ti se prostor i energija za radžas tj aktivnu silu. Da završavaš i druge stvari i ostvaruješ svoje želje. Naravno! Želje treba da poseduješ ti, a ne one tebe.  

Da bi se početna vežba izvela sedi se u uspravnom položaju gde je brada malo savijena ka dole da bi nam kičma bila prava od korena do vrha glave. Prvih 7 dana se diše sledećim ritmom: 

Udisaj 5 sekundi.

Zadržavanje udaha 5 sekundi.

Izbacivanje vazduha ili izdisaj 5 sekundi.

4 sekunde zadržavanje bez disanja.

Gde se nakon sedam dana broj udisaja, zadržaja, izdisaja povećao za po jedan sekund, s tim da se ostanak bez vazduha uvek koristi kratko 4 sekunde. Prve nedelje bi to bilo ovako: 7/7/7/4. Druge nedelje 8/8/8/4. Treće 9/9/9/4 i tako dalje.

Vežba se u tom ritmu radi 10 minuta. Nakon čega se kontrolisano disanje zaustavlja te nastavljamo da dišemo sasvim prirodno ne mešajući se na bilo koji  način u tok našeg disanja. Tada ga je potrebno samo posmatrati bez uplitanja i želje da bilo šta promenimo. Osim disanja ovo ne uplitanje važi za misli koje dolaze u polje svesti, uma. Treba ih samo posmatrati bez želje da ih proširujemo u neke dalje priče, već ih posmatramo na sledeći način. Misli su kao oblaci. Kako dodju tako i odu. Ja nisam misli koje mi se javljaju u svesti.

Naravno to se postiže   ne mešanjem, ne uplitanjem, bez ijedne želje da učestvujemo u tom procesu vezivanja i dalje rasprave oko niti jedne misli. U tome nam pomaže svestan prirodan dah (on nas centrira u sadašnji trenutak)  koji će se ujednačiti, nakon nekog vremena koncentrisanog disanja koje će u telu proizvesti ravnotežu sila i podići nas ka satvi ili pomirujućoj sili. Dolazi do balansa i disanje postaje plitko i  skoro neprimetno dok se u našem umu dogodi  preokret te misli prestanu da se pojavljuju.  Nastupa tišina, mir,  dok se svesnost pojačava u prisustvu. Tada dejstvom Satve granice našeg tela gube dimenziju jer ono što mi jesmo dobija sasvim novu dimenziju postojanja.

Nakon tih deset minuta koncentrisanog disanja , nastavlja se Svesno disanje i izvodi za početak nekih 20 minuta ili onoliko koliko je potrebno ili koliko želiš da ostaneš u tom stanju - Satvi.  Tačnije kada telo zatraži veću dozu kiseonika primetićeš kako se disanje postepeno ubrzava i kako pod uticajem želja, obaveza, moranja, utisaka svakodnevnog života,   postepeno vraća u druge dve sile koje se stalno naizmenično smenjuju. Važno je da  izdvojiš ukupno  30 minuta svaki dan.

Najčešće prepreke u samom početku će biti sedenje u ispravnom položaju. Stoga pogledaj sledeći link koji ti to može olakšati. Jedino pripazi na ovaj prirodan osmeh u video snimku kako te ne bi zaslepeo.

Nakon odredjenog vremena ćeš  pronaći kako da uskladiš položaj tela kako bi se dovela u balans i primila Božansku energiju odozgo putem svesnog disanja. Ta Svebrižna sila, energija, inteligencija,  će polako pronaći prolaz na dole kako bi ispunila tvoje telo. Osetićeš  veliko olakšanje, smirenost.

Šta se dalje dešava i šta se dalje radi u stanju Satve ostavljam za drugi put.